道教认为人的欲望是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对欲望加 以抑制。

《道德经》多处说到“欲”，而且都是指私欲和贪欲。第四十六章有“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名句，并且以“少私寡欲”（十九章）作为主要的道德规范之一；对治理天下的君王来说，则“我无欲而民自朴”（五十七章）。《南华真经·天地》中所谓“古之畜天下者，无欲而天下足”，也就是这个意思。《淮南子》说得更为透彻，认为“至人之治”，要“约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得”。“约守”和“寡求”这两者，成了“至人之治” 的主要内容。它认为“为治之本，务在于安民”。安民必须使民“足用”，要使民“足用”就必须不夺其时，不夺时，就必须“省事”，而“省事”就在于“节欲”。《淮南子》还认为“嗜欲”有害于“人性”，称“好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也”，“欲与性相害，不可两立”等等。因此，“寡欲”也就自然成为养生的一种要求。认为“肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也”。圣人要损欲自养，掌握节制， 才能恢复人的本“性”。

早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观

早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观，《老子想尔注》中称，“道常无欲，乐清静”、“王者亦当法之”，这就能“令天地常正”。同时，对于世俗的人来说，也应是 “道之所说无私，少欲于世俗耳”。这是因为“道性于俗间都无所欲”。

但是早期道教，不论是五斗米道或太平道并不一般地否定人的饮食男女和乐舞娱乐。《太平经》上说到：“人莫不悦乐喜，阴阳和合同心为一家，传相生。凡事乐者，无有恶也。凡阴阳乐，则生之始也，万物所受命而起也，皆与人相似。男女乐则同心共生，无不成也。” 早期道教还把歌舞之乐同善联系在一起，认为“凡万物尽生善，人人欢喜，心中常乐欲歌舞，人默自相爱，不变争，自生乐，上下不相克贼，皆相乐。故乐生于善以乐善，天使自然如此也。”由此可见，早期道教的“寡欲观”，是有条件的对“欲”的克制。

东晋葛洪在《抱朴子内篇》中阐述“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”。但他要求涤除的是“嗜欲”，而对一般的人欲，他并不一律反对，最突出的就是他对房中术的宽容态度。他指出：“人不可以阴阳不交，坐致疾患。若欲纵情恣欲，不能节宣，则伐年命。”

《西升经》，则对“欲”持严厉的批判态度。《为道章》称：“欲者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲入无，以辅其身也。”唐代道士李荣注称：“有欲，则伤身，故云：凶害之根。无欲，则会道，故云：天地之原。”他认为“外去贪欲，自守无为，唯有圣人方能”。而一般人“凡情迷乱，蒙昧无知”，不懂得有欲是凶害之根，“今言去欲入无者，亦教凡流以为行也，能依圣行，可以成道”。《清静经》将“清静”视为进入“真道”的得道境界，而有欲就是“清静”的对立物。

《清静经》认为：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，只是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”王元晖注曰： “人身贱罗绮，口饫珍馔，目惑邪色，耳乱郑声，所慕者荣华富贵，日就沉溺也。” 因此，《清静经》称：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”将“除欲”和“心清”联系在一起。这里所说的“欲”指“六欲”。《清静经》中便有“自然六欲不生，三毒消灭”之句。唐末道士杜光庭注“六欲”为“六根”。六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意”。杜光庭认为：“欲者，染著之貌，情爱之喻。观景而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎。内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也”。侯善渊描写“六欲不生”的状态是：“眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要达到这种境界，李道纯在其注释中认为：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以静至。”金元之际，全真道创立。

王重阳和他的弟子如何做到清静寡欲

王重阳在《立教十五论》中就要求学道之人出家住庵，打坐降心，认为：“凡论心之道，若常湛然。其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也。速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。” 并且认为“得道之人，身在凡而心在圣境”。王重阳的“圣境”就是超越三界（欲界、色界和无色界），称“心忘虑念，即超欲界。心忘诸境，即超色界。不著空见，即超无色界”。如果能够“离此三界，神居仙圣之乡，性在玉清之境矣”。佛教有三界之说，全真道以出离三界，作为得道的要求，因此，对于“欲”的态度，就不是“寡欲”，而是“绝欲”。王重阳的弟子、全真七子之一的邱处机曾有这样的诗句，“无情不作乡中梦，有志须为物外仙”，“一念无生即自由，千灾散尽复何忧”。他的另一弟子郝大通在《金丹诗》中也称“常听壶中金石声，凡情除去道情生”。另一弟子谭处端在《述怀》诗中，更加完整地说明了“断欲”、“绝情”，“寂寥孤淡”的追求，诗云： “欲情巧胜染多言，悟此方离种种边。欲断情忘通妙理，烟消火灭达幽玄。口张舌举功难就，意出心生行怎圆。绝了人情无个事，寂寥孤淡任残年。”

在他的《示门人》诗中，更是要求弟子们“情欲永除超法界，痴嗔灭尽离人天”， “灭恶除情作善良，好将名利两俱忘”，等等。全真道重视内丹修炼。内丹修炼都把 “断欲”作为入门的第一步。《盘山语录》称，“或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋，图谋计较，前思后算，坑人陷人底心，一刀两断着。又把所着底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心欲心，一一罢尽”，内无妄念，外慎言语，节饮食，省眠睡，尘垢净尽，就是个“无上道人”。这种观点一直延续到清代。清代柳华阳的《金仙论证》在述及“炼己”时，就称“断欲离爱，不起邪见，逢大魔而不乱者曰炼”。而炼己的最高境界就是“寂淡直捷，纯一不二，以静而浑，以虚而灵，常飘飘乎，随处随缘而安止，不究其所在，不求其未至，不喜其现在，醒醒寂寂，寂寂醒醒，形体者不拘不滞，虚灵者不有不无，不生他疑，了彻一心，直入于无为之化境， 此乃智者上根之炼法”。

道教认为人的欲望是罪恶和灾难的根源，无论是治国理政、个人修养都要对欲望加 以抑制。

《道德经》多处说到“欲”，而且都是指私欲和贪欲。第四十六章有“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名句，并且以“少私寡欲”（十九章）作为主要的道德规范之一；对治理天下的君王来说，则“我无欲而民自朴”（五十七章）。《南华真经·天地》中所谓“古之畜天下者，无欲而天下足”，也就是这个意思。《淮南子》说得更为透彻，认为“至人之治”，要“约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得”。“约守”和“寡求”这两者，成了“至人之治” 的主要内容。它认为“为治之本，务在于安民”。安民必须使民“足用”，要使民“足用”就必须不夺其时，不夺时，就必须“省事”，而“省事”就在于“节欲”。《淮南子》还认为“嗜欲”有害于“人性”，称“好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也”，“欲与性相害，不可两立”等等。因此，“寡欲”也就自然成为养生的一种要求。认为“肥肌肤，充肠腹，供嗜欲，养生之末也”。圣人要损欲自养，掌握节制， 才能恢复人的本“性”。

早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观

早期道教承袭并且衍化了道家的寡欲观，《老子想尔注》中称，“道常无欲，乐清静”、“王者亦当法之”，这就能“令天地常正”。同时，对于世俗的人来说，也应是 “道之所说无私，少欲于世俗耳”。这是因为“道性于俗间都无所欲”。

但是早期道教，不论是五斗米道或太平道并不一般地否定人的饮食男女和乐舞娱乐。《太平经》上说到：“人莫不悦乐喜，阴阳和合同心为一家，传相生。凡事乐者，无有恶也。凡阴阳乐，则生之始也，万物所受命而起也，皆与人相似。男女乐则同心共生，无不成也。” 早期道教还把歌舞之乐同善联系在一起，认为“凡万物尽生善，人人欢喜，心中常乐欲歌舞，人默自相爱，不变争，自生乐，上下不相克贼，皆相乐。故乐生于善以乐善，天使自然如此也。”由此可见，早期道教的“寡欲观”，是有条件的对“欲”的克制。

东晋葛洪在《抱朴子内篇》中阐述“学仙之法，欲得恬愉澹泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”。但他要求涤除的是“嗜欲”，而对一般的人欲，他并不一律反对，最突出的就是他对房中术的宽容态度。他指出：“人不可以阴阳不交，坐致疾患。若欲纵情恣欲，不能节宣，则伐年命。”

《西升经》，则对“欲”持严厉的批判态度。《为道章》称：“欲者，凶害之根；无者，天地之原。莫知其根，莫知其原。圣人者，去欲入无，以辅其身也。”唐代道士李荣注称：“有欲，则伤身，故云：凶害之根。无欲，则会道，故云：天地之原。”他认为“外去贪欲，自守无为，唯有圣人方能”。而一般人“凡情迷乱，蒙昧无知”，不懂得有欲是凶害之根，“今言去欲入无者，亦教凡流以为行也，能依圣行，可以成道”。《清静经》将“清静”视为进入“真道”的得道境界，而有欲就是“清静”的对立物。

《清静经》认为：“众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神。既惊其神，即著万物。既著万物，即生贪求。既生贪求，只是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”王元晖注曰： “人身贱罗绮，口饫珍馔，目惑邪色，耳乱郑声，所慕者荣华富贵，日就沉溺也。” 因此，《清静经》称：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”将“除欲”和“心清”联系在一起。这里所说的“欲”指“六欲”。《清静经》中便有“自然六欲不生，三毒消灭”之句。唐末道士杜光庭注“六欲”为“六根”。六根是佛教概念，指“眼、耳、鼻、舌、身、意”。杜光庭认为：“欲者，染著之貌，情爱之喻。观景而染谓之欲，故眼见耳闻，意知心觉。世人若能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑而安其神，则六欲自然消灭，岂能生乎。内神不出，六识不动，则六根自然清静，故不生也”。侯善渊描写“六欲不生”的状态是：“眼观无色，神不邪视。耳听无音，声色不闻。鼻息冲和，不容香臭。舌餐无味，不甘酸甜。身守无相，不著有漏。意抱天真，不迷外境。”要达到这种境界，李道纯在其注释中认为：“有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，所以清心，所以静至。”金元之际，全真道创立。

王重阳和他的弟子如何做到清静寡欲

王重阳在《立教十五论》中就要求学道之人出家住庵，打坐降心，认为：“凡论心之道，若常湛然。其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也。速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。” 并且认为“得道之人，身在凡而心在圣境”。王重阳的“圣境”就是超越三界（欲界、色界和无色界），称“心忘虑念，即超欲界。心忘诸境，即超色界。不著空见，即超无色界”。如果能够“离此三界，神居仙圣之乡，性在玉清之境矣”。佛教有三界之说，全真道以出离三界，作为得道的要求，因此，对于“欲”的态度，就不是“寡欲”，而是“绝欲”。王重阳的弟子、全真七子之一的邱处机曾有这样的诗句，“无情不作乡中梦，有志须为物外仙”，“一念无生即自由，千灾散尽复何忧”。他的另一弟子郝大通在《金丹诗》中也称“常听壶中金石声，凡情除去道情生”。另一弟子谭处端在《述怀》诗中，更加完整地说明了“断欲”、“绝情”，“寂寥孤淡”的追求，诗云： “欲情巧胜染多言，悟此方离种种边。欲断情忘通妙理，烟消火灭达幽玄。口张舌举功难就，意出心生行怎圆。绝了人情无个事，寂寥孤淡任残年。”

在他的《示门人》诗中，更是要求弟子们“情欲永除超法界，痴嗔灭尽离人天”， “灭恶除情作善良，好将名利两俱忘”，等等。全真道重视内丹修炼。内丹修炼都把 “断欲”作为入门的第一步。《盘山语录》称，“或问：初学修炼，心地如何入门？师云：把从来私情眷恋，图谋计较，前思后算，坑人陷人底心，一刀两断着。又把所着底酒色财气，是非人我，攀缘爱念，私心邪心，利心欲心，一一罢尽”，内无妄念，外慎言语，节饮食，省眠睡，尘垢净尽，就是个“无上道人”。这种观点一直延续到清代。清代柳华阳的《金仙论证》在述及“炼己”时，就称“断欲离爱，不起邪见，逢大魔而不乱者曰炼”。而炼己的最高境界就是“寂淡直捷，纯一不二，以静而浑，以虚而灵，常飘飘乎，随处随缘而安止，不究其所在，不求其未至，不喜其现在，醒醒寂寂，寂寂醒醒，形体者不拘不滞，虚灵者不有不无，不生他疑，了彻一心，直入于无为之化境， 此乃智者上根之炼法”。